41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。

8648.“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。这从“打发走”的含义清楚可知，“打发走”是指分离。之所以是就属于属灵教会之人的状态而言，是因为在那些属于属灵教会之人的第一个状态下，良善不显现，只有真理显现。这一切的性质从前面关于那些属于属灵教会之人的两个状态的说明可以看出来；也就是说，在第一个状态下，他们通过真理，而非良善行事；但在第二个状态下，则通过良善行事。在第一个状态下，就是他们通过真理而非良善行事的时候，良善似乎是缺席的，就像一个被打发走的妻子；但在第二个状态下，就是他们通过良善行事的时候，良善是在场的，就像一个与其丈夫联结的妻子。这些就是“摩西从前打发走的”所表示的事。
要进一步知道，这是就那些属于属灵教会的人而言的；因为从主发出的真理总是与其良善联结。但在重生之前的第一个状态下，良善不被接受，只有真理被接受，尽管这二者都经由天堂从主流入。然而，在重生之后的第二个状态下，与真理联结的良善被接受。人所造成的事被认为是主所行的事，因为表面上看，祂似乎是造成这事的那一位。其它许多例子也是这种情况，例如经上论到主，说祂做坏事，惩罚，投入地狱。这些事之所以论及主，是因为表面上看，祂似乎就是那带来这一切的；而事实上，一个人所遭遇到的一切祸事，都是由这个人造成的。在圣言中，像这样的事还有很多；然而，凡出于对真理的情感，为了过一种良善的生活而查究圣经的人都会查清这些事，因为他被主启示。